Xangô

Xangô é o Orixá da Justiça e do Equilíbrio; Senhor do fogo, dos trovões e das pedreiras. Não cede nem à flexão e nem à pressão, é rígido e estável como as rochas, julga de forma severa, mas sem precipitação e finalmente estabelece a ordem tranqüilizadora. Devemos estar preparados e conscientes ao pedir Justiça a Xangô, pois ela será feita, mas não a justiça dos homens e sim a Justiça Divina.

É mais comumente sincretizado com São João Batista, que comemoramos em 24 de junho. Suas cores são o marrom, o vermelho ou o cinza; seus símbolos são o machado de dois cortes que remete à imparcialidade, a balança que está ligada à justiça e a estrela de seis pontas que representa o equilíbrio; suas pedras são o olho de tigre e a pedra do sol. Na pedreira, com Iansã, Xangô nos traz o arrojo, a determinação, a fortaleza, a segurança, a firmeza e a sustentação. Na cachoeira, com Oxum, Xangô nos purifica nos energiza, nos dá vida, vigor, saúde e inteligência.

"Kabiyesi Xangô, Kawo Kabiyesi Xangô Obá Kossô!" 

(Vamos todos ver e saudar Xangô, o Rei de Kossô!).

Pensamentos positivos.

Quem já passou com o Pai Guiné já ouviu esta expressão: dê-me a fagulha que eu faço fogo. O movimento da pessoa querer gera uma energia que vai para o astral. Esta energia alimentada toma forma e cresce.

Por isso a importância do pensamento positivo. Cada vez que você pensar negativamente, exercite a mudança deste pensamento para algo positivo. Destrua este ser Elemental negativo que te acompanha. Isso serve para os pensamentos e para as ações como os vícios. Todos eles criam um ser espiritual que é alimentado pelos seus pensamentos.

Na droga, no álcool, ou na gula, em todos esses excessos está o vício. Seja por ansiedade ou por nervosismo, você está alimentando um ser espiritual que vai ter uma forma. Quanto mais você pensar ou agir erroneamente, mais você dá forma a este ser.

Quando você começa a direcionar sua mente para outros pensamentos mais positivos, esse ser para de ser alimentado e começa a murchar, ele perde força e esse cordão, essa ligação enfraquece. Você criou uma forma de pensamento positiva.

Cada vez que você pensa, a vida devolve àquilo que você pensou. Se você começar a pensar que é capaz há uma transformação. Mas é preciso ver o quanto você está se dedicando a isso, transformando isso em positivo e rearranjando o pensamento para buscar o novo, para alimentar essa energia de forma positiva.

Queiram mudar, façam as mudanças necessárias para que vocês criem novos pensamentos que sejam alimentados de forma positiva, porque o que é bom atrai o que é bom e quanto mais você direcionar sua mente para o pensamento positivo mais você acumulará energia positiva.

Tenham em mente que nessa casa ninguém faz milagre. Quando você mudar os pensamentos, estará me dando à fagulha para a mudança. Quando você tem fé no trabalho dessa casa estará me dando a fagulha. Com a sua fé e positividade esta corrente pode tudo. Sem você nós não podemos nada.

Atente então para o que você pensa procurando sempre pensar com fé acreditando nas mudanças que virão.

Ogum.

Hoje essa casa homenageia Ogum, que Ele possa iluminar nossos corações e nos guiar no caminho do bem e da caridade.

Ogum é o Orixá do fogo e do ferro.

E o elemento fogo, representado pela cor Vermelha, é importante para todos os seres vivos. Sem o calor, o frio paralisaria tudo. Portanto, o Vermelho propicia movimento e atividade. Vitaliza as energias elétricas, criando assim um forte impulso à ação.

O vermelho é a cor que faz emergir em nós força garra e coragem, dando condições de desempenharmos as funções que fazem parte do cotidiano da vida.

Assim é Ogum. É o sangue quente percorrendo nosso corpo, alimentando nosso coração e oxigenando nossa mente.

Ogum é o Fogo Ativando e Transformando Tudo e Todos!

Ogum é aquele que sempre está em “ronda” para proteger os injustiçados e fazer a ordem ser cumprida com vigor.

Ele, o Divino, o Panteão, a Força, o Fogo, o Senhor e Pai. É Tudo em si e favorece TUDO DE SI, basta entregarmos TUDO que somos.

Corresponde a nossa necessidade de energia, defesa, determinação e prontidão para ação.

Oração a Ogum:

Meu Pai Ogum, vencedor de demanda, grande Orixá responsável pelo

fogo da fé.

Faça com que eu não seja medíocre em minhas atitudes e que não inveje o outro cobiçando seu lugar, seu talento e sua sorte, aceitando assim minha vida, que foi feita com as minhas escolhas.

Meu Pai Ogum,

Ajude-me a enxergar a essência de cada ser humano, pois eu sei que todos nós temos Deus dentro dos nossos corações.

Ensina-me, meu Pai, a rir dos meus tropeços. Faça com que eu não me encante com meus triunfos, e que não me considere eleito antes da hora, mas que eu seja verdadeiro e compreenda que viver, conviver e compartilhar significam ter ganhos e perdas nas relações.

Que eu tenha o discernimento de compreender que as pessoas são diferentes, por isso mesmo ninguém é sempre igual. Ao mesmo tempo todos são iguais: pois erramos e acertamos o tempo todo.

Senhor, Vós sois o domador dos sentimentos espúrios, depurai com Vossa espada e lança minha consciente e inconsciente baixeza de caráter, assim eu compreenderei que ira e ódio nada constroem.

Ogum, meu irmão, amigo e companheiro, continue em Vossa ronda e na perseguição aos defeitos que nos encontram a cada instante mostrando a mim que a única maneira de conquistar é pelo amor.

E se eu não puder conquistar pelo amor, que eu apenas guarde silencio e vá embora orando e tendo compaixão de mim mesmo.

Ogum, grande energia, eu venho humildemente diante de vós pedir proteção para todos os que vêm a essa Casa Santa em busca de ajuda. Que todos nós possamos nos banhar em sua luz de sabedoria, harmonia e retidão no caminho do bem.

Ogunhê meu Pai!

Umbanda tem fundamento

Acredito que todos sabem que os quatros elementos da natureza, ar, fogo, terra e água, são essenciais para a sobrevivência do ser humano e para existência do mundo.

Aliás, grandes pensadores da Grécia antiga afirmavam que esses elementos formavam todas as coisas, inclusive o mundo.

Para Thales de Milleto (nascido por volta 625 a.C.) – primeiro filósofo ocidental de que se tem notícia – acreditava que a origem estava na Água e afirmava: “O mundo evoluiu da água por processos naturais”.

Já Anaxímenes (nascido por volta 588 a.C.) dizia que tudo provém do Ar e retorna ao Ar e afirmava: “Exatamente como a nossa alma, o ar mantém-nos juntos, de forma que o sopro e o ar abraçam o mundo inteiro…”. Anaxímenes fez analogias entre o Ar-divino, que sustenta o Universo, e o ar-humano, ou alma, que dá vida aos homens.

O filósofo pré-socrático considerado o “pai da dialética” Heráclito (nascido por volta 540 a.C.) argumentava que o fogo era o agente criador. Afirmava que o fogo, quando condensado, se umidifica e, com mais consistência, torna-se água; e esta, solidificando-se, transforma-se em terra; e, a partir daí, nascem todas as coisas do mundo.

E por fim, Empedócles de Agringento (nascido por volta 495 a.C.) – filósofo, médico, legislador, professor, profeta – concluiu que tudo era formado por quatro elementos, portanto, são essenciais e formam toda a estrutura do mundo.

No entanto, penso que nem todos sabem ou percebem o quanto esses quatros elementos são fundamentais para a Umbanda e para concretização de várias ações magísticas realizadas e ativadas pela Umbanda.

E antes que alguns se espantem pela afirmação de que a Umbanda realiza e ativa ações magísticas. Abro um parêntese para afirmar que todas as religiões manifestam “ações magísticas”.

Magia é a capacidade de transformar, mudar, alterar e modificar energias, situações e vibrações. E como todas as religiões, entre tantas outras coisas, também têm a função de mudar energias, de transformar sentidos, sentimentos e vibrações, de transmutar determinadas condensações magnéticas e modificar formas-pensamentos contrárias a qualquer sentido positivo e divino, são, portanto, magísticas.

O que ocorre é que para algumas religiões, como é o caso da Umbanda, essas ações magísticas são mais visíveis, compreensíveis e assumidas, outras já nem tanto, conseqüentemente, recebem nomenclaturas específicas para que se distancie o máximo possível de qualquer conceito ou referência magística como, por exemplo, fluidificação da água, novena, oração pela libertação, passe energético, corrente de oração. Percebam que todas essas ações têm também a função de transformar, mudar, alterar e modificar energias, situações e vibrações como qualquer ato magístico.

Vale ressaltar que Magia é a “Mãe” de todas as Ciências, pois é a manipulação e transformação da matéria, portanto até no simples ajoelhar para rezar, de acender uma vela, de dar um passe energético, de benzer, de defumar, de bater cabeça, encontramos ações magísticas, afinal  mudamos nossas energias ao manifestar tais atos, não é mesmo?

O caso é que a Umbanda é uma religião que assume claramente sua capacidade de transformação usando potencialmente os quatros elementos, portanto tem grande capacidade de modificar qualquer situação e energia. Não é a toa que os terreiros de Umbanda estão lotados de pessoas necessitando de mudanças drásticas em suas vidas.

O caso é que a Umbanda é uma religião ligada essencialmente à natureza, ou seja, essencialmente aos quatros elementos da natureza, tanto é que os Orixás representam essas forças da Natureza. Assim sendo, Oxum, Iemanjá manifestam energia da água, Ogum e Iansã energia do ar, Xangô e Exu energia do fogo, Obaluayê e Oxossi energia da terra.

O caso é que a Umbanda utiliza ativamente e potencialmente o “Éter vital” ou “Prana” desses elementos da natureza em seus rituais para transformar, transmutar, potencializar, curar, equilibrar qualquer energia.

O fato é que o AR, a TERRA, o FOGO, a ÁGUA são a base de nossa Umbanda, seja nos rituais, nos atos magísticos como manipulação de energias, nas manifestações das Forças naturais dos Orixás, nos assentamentos…

Portanto é importantíssimo saber e entender o que representam esses quatros elementos, assim como atuam, o que significam, o que ativam o que realizam em nós e de que forma.

É importantíssimo que os médiuns umbandistas saibam sobre as forças e os poderes essenciais e vibracionais de cada elemento. É fundamental que saibam como fazer uso de forma adequada, positiva e benéfica desses elementos, assim como, entenderem o que os Guias de Luz estão manipulando e quais suas intenções ao acenderem uma vela (manipulação da energia Fogo), ao borrifarem água (manipulação da energia Água), ao exalarem fumaça do charuto (manipulação da energia Ar), ao colocar as mãos, guias, água no chão (manipulação da energia Terra), ao pedirem uma oferenda em determinados campos de força, entre tantas outras coisas.

Enfim, aproveitem as relações energéticas, magnéticas e vibracionais desses quatros elementos que pontuo abaixo e perceba o quanto a Umbanda tem fundamento, só é preciso Saber Preparar. 

ÁGUA: A energia da água pode estimular a intuição e ajudar a expressar os sentimentos com mais facilidade. Atua também em questões práticas, como adquirir jogo de cintura em situações complicadas  e vencer a timidez. Elemento que simboliza a Vida, que Alimenta, que ‘lava’ (descarga fluídica) e ‘conduz’ (meio condutor de fluidos). Lida diretamente com as questões EMOCIONAIS. As oferendas feitas  à beira d’água limpam, sutilizam e magnetizam o corpo astral.

FOGO: A vibração do elemento fogo certamente proporciona mais entusiasmo e otimismo. Potencialmente usado para transformar o sentimento de desânimo, para motivar ações, nos momentos de colocar objetivos em prática e ainda aumenta a criatividade e bom humor. Elemento que simboliza o “espírito vivo”, a purificação e a Luz, é energia purificadora e energética. Lida diretamente com as questões do DESTINO. As oferendas feitas perto do fogo como são no caso de fogueiras, queima miasmas, larvas astrais e energiza.

TERRA: Este elemento está ligado às conquistas materiais, à saúde e ao trabalho. Sua influência é ideal a quem busca segurança e determinação, para começar um projeto novo ou procurar emprego. Energia transformadora e curadora. Lida diretamente com as questões do FÍSICO. As oferendas feitas diretamente na terra potencializam o magnetismo mental e a concentração energética fortalecendo a pessoa vibratoriamente.

AR: O elemento ar pode ser ativado para desenvolver a inteligência, o lado racional, a memória e a capacidade verbal e corporal. Energia expansora e movimentadora. Lida diretamente com as questões do MENTAL. As oferendas feitas em campos abertos, ativando a energia do ar, dilatam os sete corpos e deixa a pessoa mais leve e harmonizada.

(Por Mãe Mônica Caraccio)