Hino aos Orixás

Pela beleza dos raios da manhã
Eu te saúdo Mamãe Iansã
Pela grandeza das ondas do mar
Me abençoe Mamãe Iemanjá

A mata virgem tem seu semeador
Ele é Oxossi Oke Oke Aro!
Na cachoeira eu vou me refazer
Nas águas claras de Oxum ai eio

Se a injustiça faz guerra de poder
Valha-me a espada de Ogum, Ogunhe
Não há doença que venha me vencer
Sou protegido(a) de Obaluaie

Eu sou de Paz
Mas sou um lutador
A minha lei quem dita é Xangô
A alegria já tem inspiração
Na inocência de Cosme e Damião

Não tenho medo
Vou ter medo de que?
Tenho ao meu lado Nanã Boruque
E essa luz que vem de OXALÁ
Tenho certeza vai me iluminar



E essa luz que vem de OXALÁ
Tenho certeza vai me ILUMINAR!

ORAÇÃO AOS ORIXÁS

Que a irreverência e o desprendimento de Exu nos animem a não encarar as coisas da forma como elas parecem à primeira vista e sim que nós aprendamos que tudo na vida, por pior que seja, terá sempre o seu lado bom e proveitoso! Laro yê exu!

Que a tenacidade de Ogum nos inspire a viver com determinação, sem que nos intimide com pedras, espinhos e trevas. Sua espada e sua lança desobstruam nosso caminho e seu escudo nos defenda. Ogum yê meu pai!

Que o labor de Oxóssi nos estimule a conquistar sucesso e fartura à custa de nosso próprio esforço. Que suas flechas caiam à nossa frente, às nossas costas, à nossa direita e à nossa esquerda, cercando-nos para que nenhum mal nos atinja. Okê arô ode!

Que Oxum nos dê a serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – que nós possamos lutar por um objetivo sem arrependimentos. Ora yeyêo Oxum!

Que o arco-íris de Oxumaré transporte para o infinito nossas orações, sonhos e anseios, e que nos traga as respostas divinas, de acordo com nosso merecimento. Arroboboi Oxumaré!

Que os raios de Iansã alumiem nosso caminho e o turbilhão de seus ventos leve para longe aqueles que de nós se aproximam com o intuito de se aproveitarem de nossas fraquezas. Êpahey belaoyá!

Que as pedreiras de Xangô sejam a consolidação da lei divina em nosso coração. Seu machado pese sobre nossas cabeças agindo na consciência e sua balança nos incuta o bom senso. Caô! Cabecilê!

Que as ondas de Iemanjá nos descarreguem, levando para as profundezas do mar sagrado as aflições do dia-a-dia, dando-nos a oportunidade de sepultar definitivamente aquilo que nos causa dor e que seu seio materno nos acolha e nos console. Odoyá Iemanjá!

Que as cabaças de Obaluaê tragam não só a cura de nossas mazelas corporais, como também ajudem nosso espírito a se despojar das vicissitudes. Atotô Obaluaê!

Que a sabedoria de Nanã nos dê uma outra perspectiva de vida, mostrando que cada nova existência que temos, seja aqui na terra ou em outros mundos, gera a bagagem que nos dá meios para atingir a evolução, e não uma forma de punição sem fim como julgam os insensatos. Saluba Nanã!

Que a vitalidade dos Ibejis nos estimule a enfrentar os dissabores como aprendizado; que nós não percamos a pureza mesmo que, ao nosso redor, a tentação nos envolva. Que a inocência não signifique fraqueza, mas sim refinamento moral! Oni di beijada!

Que a paz de Oxalá renove nossas esperanças de que, depois de erros e acertos; tristezas e alegrias; derrotas e vitórias; chegaremos ao nosso objetivo mais nobre; aos pés de Zambi maior! Êpa babá Oxalá! Que assim seja! Porque assim será! Porque assim o é!

Prece aos Orixás

Nunca mais direi "não posso",

Pois Ogum me traz a persistência,

Determinação e tenacidade para conseguir.


Nunca mais direi "não tenho",

Pois Oxóssi me dá a energia vital

Para trabalhar e obter.


Nunca mais direi "sou fraco",

Porque Oxum me traz equilíbrio emocional, Iemanjá a autoestima e Iansã clareza de raciocínio

Para que eu entenda as minhas limitações.


Nunca mais direi "não sei",

Pois Xangô me traz o conhecimento, para que eu o use com discernimento e justiça.


Nunca mais direi "não tenho fé",

Porque Omulu me ensina

A compreender e aceitar meu carma.


Nunca mais direi "estou derrotado",

Porque aprendi com cada entidade
da Umbanda que nada supera a força de sermos filhos de Deus.


Nunca mais direi "estou perdido",

Pois encontrei a Umbanda,

Que com a luz do amor e da caridade, iluminou minha alma e me deu um caminho.

PRECE AO PODEROSO ORIXÁ OGUM

Pai, que minhas palavras e pensamentos cheguem até vós,

em forma de prece, e que sejam

ouvidas.

Que esta prece corra mundo e universo, e chegue até

os necessitados em forma de conforto para as

suas dores.

Que corra os quatro cantos da terra e chegue ao ouvidos dos meus inimigos,

em forma de brado de advertência de um filho de ogum que sou e nada temo,

pois sei que a covardia não muda o meu destino.

Ogum, padroeiro dos agricultores e lavradores faça com que minhas ações sejam sempre

férteis como o trigo que cresce e alimenta a humanidade,

nas suas ceias espirituais

Senhor das estradas, fazei de mim um verdadeiro andarilho, que eu seja sempre um fiel seguidor do teu exército, e que nas minhas caminhadas só haja vitórias.

Mesmo quando aparentemente derrotado, que eu seja um vitorioso,

Pois conheci a luta.

Meu grande pai e protetor fazei com que meu dia de amanhã seja tão bom como o de ontem e hoje.

Que minhas estradas sejam sempre abertas,

E que eu trabalhe para que no

Meu jardim só haja flores.

Que meus pensamentos sejam sempre bons e que aqueles que nos procuram consigam sempre remédios para seus males.

Que todos aqueles que cruzarem a minha estrada, cruzem com o propósito de engrandecer minhas experiências.

Pai daí luz aos meus inimigos, pois eles me perseguem porque vivem nas trevas,

e na realidade só perseguem a luz que vós me destes.

Livre-me das pragas, das doenças, das pestes, dos olhos-grandes, da inveja, das mentiras e da vaidade que só leva a destruição.

E que todos aqueles que ouvirem esta prece estejam livres das maldades do mundo.

Sarava Ogum.

Ogum Ie meu Pai

Autor: Terreiro Iemanjá Ogunté

Oração a Ogum.

Chamá-lo de Pai é honra, esperança, vida.

Ogum, meu Pai, Vencedor de demanda, Poderoso Guardião das Leis,

Vós sois meu aliado no combate às minhas inferioridades.

Senhor, Vós sois o domador dos sentimentos espúrios, depurai com Vossa espada e lança minha consciente e inconsciente baixeza de caráter.

Ogum, irmão, amigo e companheiro, continuai em Vossa ronda e na perseguição aos defeitos que nos encontram a cada instante.

Ogum, glorioso Orixá, reine com Vossa falange de milhões de guerreiros vermelhos e mostrai por piedade o bom caminho para o nosso coração, consciência e espírito.

Despedaçai Ogum, os monstros que habitam nosso ser, expulsai-os da cidadela interior.

Ogum, Senhor da noite e do dia, Pai de todas as horas, boas e más, livrai-nos da tentação e apontai o caminho do nosso Eu.

Vencedor contigo, descansaremos na paz e na Glória de OLORUN.
Ogunhê, Meu Pai!

Ogum.

Hoje essa casa homenageia Ogum, que Ele possa iluminar nossos corações e nos guiar no caminho do bem e da caridade.

Ogum é o Orixá do fogo e do ferro.

E o elemento fogo, representado pela cor Vermelha, é importante para todos os seres vivos. Sem o calor, o frio paralisaria tudo. Portanto, o Vermelho propicia movimento e atividade. Vitaliza as energias elétricas, criando assim um forte impulso à ação.

O vermelho é a cor que faz emergir em nós força garra e coragem, dando condições de desempenharmos as funções que fazem parte do cotidiano da vida.

Assim é Ogum. É o sangue quente percorrendo nosso corpo, alimentando nosso coração e oxigenando nossa mente.

Ogum é o Fogo Ativando e Transformando Tudo e Todos!

Ogum é aquele que sempre está em “ronda” para proteger os injustiçados e fazer a ordem ser cumprida com vigor.

Ele, o Divino, o Panteão, a Força, o Fogo, o Senhor e Pai. É Tudo em si e favorece TUDO DE SI, basta entregarmos TUDO que somos.

Corresponde a nossa necessidade de energia, defesa, determinação e prontidão para ação.

Oração a Ogum:

Meu Pai Ogum, vencedor de demanda, grande Orixá responsável pelo

fogo da fé.

Faça com que eu não seja medíocre em minhas atitudes e que não inveje o outro cobiçando seu lugar, seu talento e sua sorte, aceitando assim minha vida, que foi feita com as minhas escolhas.

Meu Pai Ogum,

Ajude-me a enxergar a essência de cada ser humano, pois eu sei que todos nós temos Deus dentro dos nossos corações.

Ensina-me, meu Pai, a rir dos meus tropeços. Faça com que eu não me encante com meus triunfos, e que não me considere eleito antes da hora, mas que eu seja verdadeiro e compreenda que viver, conviver e compartilhar significam ter ganhos e perdas nas relações.

Que eu tenha o discernimento de compreender que as pessoas são diferentes, por isso mesmo ninguém é sempre igual. Ao mesmo tempo todos são iguais: pois erramos e acertamos o tempo todo.

Senhor, Vós sois o domador dos sentimentos espúrios, depurai com Vossa espada e lança minha consciente e inconsciente baixeza de caráter, assim eu compreenderei que ira e ódio nada constroem.

Ogum, meu irmão, amigo e companheiro, continue em Vossa ronda e na perseguição aos defeitos que nos encontram a cada instante mostrando a mim que a única maneira de conquistar é pelo amor.

E se eu não puder conquistar pelo amor, que eu apenas guarde silencio e vá embora orando e tendo compaixão de mim mesmo.

Ogum, grande energia, eu venho humildemente diante de vós pedir proteção para todos os que vêm a essa Casa Santa em busca de ajuda. Que todos nós possamos nos banhar em sua luz de sabedoria, harmonia e retidão no caminho do bem.

Ogunhê meu Pai!

Oração a Boiadeiro.

                  Getruá Sr. Boiadeiro, salve todos os boiadeiros, Xetro Marrumbaxêtro.

Os boiadeiros são amparados por Ogum na proteção de nossas batalhas espirituais e conduzidos por Iansã levando os espíritos para o caminho da luz. Todo negativismo, espíritos zombeteiro e malfeitores são lançados pelos boiadeiros com seu laço protetor envolvendo o médium, assistentes e a casa santa.

Os boiadeiros representam a liberdade e a determinação, representam a própria essência da mistura do povo brasileiro.

Bendito seja esse momento que dedico a vós o meu pensamento, que através da sua determinação, meu santo boiadeiro, eu possa sentir sua energia fluir estremecendo meu coração e me transmitindo os pensamentos mais sinceros e límpidos para minha evolução mental.

Tu que guia teu gado pelas estradas de Ogum, que passa por rios, sob sol e chuva, com seu berrante a anunciar a tua chegada, com teu chicote em punho, ajuda-me nesta hora, abra as porteiras de meus caminhos. Que na sua chibatada haja justiça de minha causa.

Que neste trabalho eu possa ser amparado pela sua sabedoria, coragem e seriedade.

Que eu possa ter discernimento para compreender que meus pensamentos de egoísmo e soberba são meus maiores inimigos.

Que através de seu laço esse trabalho se abra para o bem e a caridade.

Que eu saiba extrair da natureza somente o que me basta para viver, exalando simplicidade e honestidade.

Que eu possa ter junto de mim, Sr. Boiadeiro, essa sua força e fé gigantesca para com amor poder amparar a mim e àquele que por qualquer motivo me procura.

Que todos os espíritos aqui presentes saibam reconhecer a sua força espiritual obedecendo ao seu comando e se curvando a sua coragem, sabedoria e humildade de se apresentar na mais simples das roupagens... A de boiadeiro.

                         Getruá Sr. Boiadeiro, salve todos os boiadeiros, Xetro Marrumbaxêtro.

Escrito por: Templo de Umbanda Flor de Lotus.

Oração do Umbandista.

Senhor faça de mim um instrumento da Vossa Comunicação.
Onde tantos mistificam, que eu leve a palavra da verdade!
Onde tantos procuram ser servidos, que eu leve a alegria de servir!
Onde tantos fecham os olhos para a prática do bem, que eu abra meu coração para acolher!
Onde tantos usam a Umbanda como comércio, que eu seja usado pela Umbanda para o Amor!
Onde tantos espalham a ignorância e o preconceito, que eu saiba agir pela Luz do Conhecimento e da Razão!
Onde a vida perdeu o sentido, que através da Umbanda eu leve o Sentido de viver!
Onde tantos me pedem um “despacho”, que eu saiba ensinar a benção do trabalho interno!
Onde haja doença, que eu leve a vibração de saúde do Sr. Oxossi.
Onde haja desespero que eu leve a concórdia e a placidez das Águas.
Onde houver desânimo, que eu leve a determinação e tenacidade do Sr. Ogum.
Onde houver injustiça, que eu leve o discernimento e a justiça do Sr. Xangô.
Onde tantos me pedem um milagre, que eu seja a humildade do Preto Velho!
Onde tantos estão sempre distantes, que eu possa fazer a Umbanda sempre presente!
Onde tantos sofrem da solidão que faz morrer, que eu seja a pureza de Ibejada, espalhando a alegria!
Onde tantos morrem na matéria que passa, que o Sr. Omulu me abençoe com a vibração da terra, geradora permanente de vida.
Onde tantos olham para a terra, que eu seja um espelho de Aruanda, a refletir sua Luz na terra!

Saravá Umbanda.

Umbanda tem fundamento

Acredito que todos sabem que os quatros elementos da natureza, ar, fogo, terra e água, são essenciais para a sobrevivência do ser humano e para existência do mundo.

Aliás, grandes pensadores da Grécia antiga afirmavam que esses elementos formavam todas as coisas, inclusive o mundo.

Para Thales de Milleto (nascido por volta 625 a.C.) – primeiro filósofo ocidental de que se tem notícia – acreditava que a origem estava na Água e afirmava: “O mundo evoluiu da água por processos naturais”.

Já Anaxímenes (nascido por volta 588 a.C.) dizia que tudo provém do Ar e retorna ao Ar e afirmava: “Exatamente como a nossa alma, o ar mantém-nos juntos, de forma que o sopro e o ar abraçam o mundo inteiro…”. Anaxímenes fez analogias entre o Ar-divino, que sustenta o Universo, e o ar-humano, ou alma, que dá vida aos homens.

O filósofo pré-socrático considerado o “pai da dialética” Heráclito (nascido por volta 540 a.C.) argumentava que o fogo era o agente criador. Afirmava que o fogo, quando condensado, se umidifica e, com mais consistência, torna-se água; e esta, solidificando-se, transforma-se em terra; e, a partir daí, nascem todas as coisas do mundo.

E por fim, Empedócles de Agringento (nascido por volta 495 a.C.) – filósofo, médico, legislador, professor, profeta – concluiu que tudo era formado por quatro elementos, portanto, são essenciais e formam toda a estrutura do mundo.

No entanto, penso que nem todos sabem ou percebem o quanto esses quatros elementos são fundamentais para a Umbanda e para concretização de várias ações magísticas realizadas e ativadas pela Umbanda.

E antes que alguns se espantem pela afirmação de que a Umbanda realiza e ativa ações magísticas. Abro um parêntese para afirmar que todas as religiões manifestam “ações magísticas”.

Magia é a capacidade de transformar, mudar, alterar e modificar energias, situações e vibrações. E como todas as religiões, entre tantas outras coisas, também têm a função de mudar energias, de transformar sentidos, sentimentos e vibrações, de transmutar determinadas condensações magnéticas e modificar formas-pensamentos contrárias a qualquer sentido positivo e divino, são, portanto, magísticas.

O que ocorre é que para algumas religiões, como é o caso da Umbanda, essas ações magísticas são mais visíveis, compreensíveis e assumidas, outras já nem tanto, conseqüentemente, recebem nomenclaturas específicas para que se distancie o máximo possível de qualquer conceito ou referência magística como, por exemplo, fluidificação da água, novena, oração pela libertação, passe energético, corrente de oração. Percebam que todas essas ações têm também a função de transformar, mudar, alterar e modificar energias, situações e vibrações como qualquer ato magístico.

Vale ressaltar que Magia é a “Mãe” de todas as Ciências, pois é a manipulação e transformação da matéria, portanto até no simples ajoelhar para rezar, de acender uma vela, de dar um passe energético, de benzer, de defumar, de bater cabeça, encontramos ações magísticas, afinal  mudamos nossas energias ao manifestar tais atos, não é mesmo?

O caso é que a Umbanda é uma religião que assume claramente sua capacidade de transformação usando potencialmente os quatros elementos, portanto tem grande capacidade de modificar qualquer situação e energia. Não é a toa que os terreiros de Umbanda estão lotados de pessoas necessitando de mudanças drásticas em suas vidas.

O caso é que a Umbanda é uma religião ligada essencialmente à natureza, ou seja, essencialmente aos quatros elementos da natureza, tanto é que os Orixás representam essas forças da Natureza. Assim sendo, Oxum, Iemanjá manifestam energia da água, Ogum e Iansã energia do ar, Xangô e Exu energia do fogo, Obaluayê e Oxossi energia da terra.

O caso é que a Umbanda utiliza ativamente e potencialmente o “Éter vital” ou “Prana” desses elementos da natureza em seus rituais para transformar, transmutar, potencializar, curar, equilibrar qualquer energia.

O fato é que o AR, a TERRA, o FOGO, a ÁGUA são a base de nossa Umbanda, seja nos rituais, nos atos magísticos como manipulação de energias, nas manifestações das Forças naturais dos Orixás, nos assentamentos…

Portanto é importantíssimo saber e entender o que representam esses quatros elementos, assim como atuam, o que significam, o que ativam o que realizam em nós e de que forma.

É importantíssimo que os médiuns umbandistas saibam sobre as forças e os poderes essenciais e vibracionais de cada elemento. É fundamental que saibam como fazer uso de forma adequada, positiva e benéfica desses elementos, assim como, entenderem o que os Guias de Luz estão manipulando e quais suas intenções ao acenderem uma vela (manipulação da energia Fogo), ao borrifarem água (manipulação da energia Água), ao exalarem fumaça do charuto (manipulação da energia Ar), ao colocar as mãos, guias, água no chão (manipulação da energia Terra), ao pedirem uma oferenda em determinados campos de força, entre tantas outras coisas.

Enfim, aproveitem as relações energéticas, magnéticas e vibracionais desses quatros elementos que pontuo abaixo e perceba o quanto a Umbanda tem fundamento, só é preciso Saber Preparar. 

ÁGUA: A energia da água pode estimular a intuição e ajudar a expressar os sentimentos com mais facilidade. Atua também em questões práticas, como adquirir jogo de cintura em situações complicadas  e vencer a timidez. Elemento que simboliza a Vida, que Alimenta, que ‘lava’ (descarga fluídica) e ‘conduz’ (meio condutor de fluidos). Lida diretamente com as questões EMOCIONAIS. As oferendas feitas  à beira d’água limpam, sutilizam e magnetizam o corpo astral.

FOGO: A vibração do elemento fogo certamente proporciona mais entusiasmo e otimismo. Potencialmente usado para transformar o sentimento de desânimo, para motivar ações, nos momentos de colocar objetivos em prática e ainda aumenta a criatividade e bom humor. Elemento que simboliza o “espírito vivo”, a purificação e a Luz, é energia purificadora e energética. Lida diretamente com as questões do DESTINO. As oferendas feitas perto do fogo como são no caso de fogueiras, queima miasmas, larvas astrais e energiza.

TERRA: Este elemento está ligado às conquistas materiais, à saúde e ao trabalho. Sua influência é ideal a quem busca segurança e determinação, para começar um projeto novo ou procurar emprego. Energia transformadora e curadora. Lida diretamente com as questões do FÍSICO. As oferendas feitas diretamente na terra potencializam o magnetismo mental e a concentração energética fortalecendo a pessoa vibratoriamente.

AR: O elemento ar pode ser ativado para desenvolver a inteligência, o lado racional, a memória e a capacidade verbal e corporal. Energia expansora e movimentadora. Lida diretamente com as questões do MENTAL. As oferendas feitas em campos abertos, ativando a energia do ar, dilatam os sete corpos e deixa a pessoa mais leve e harmonizada.

(Por Mãe Mônica Caraccio)