A água, o fogo, a terra e o ar pensaram em deixar uma recordação que perpetuasse através das idades a felicidade de seu encontro. Resolveram criar alguma coisa especial que, composta de fragmentos de cada um deles harmonicamente combinados, fosse também a expressão de suas diferenças e independência, e servisse de símbolo e exemplo para o homem. Eu porei as melhores forças de minhas entranhas - disse a terra - e alimentarei suas raízes. Eu porei as melhores linfas de meus seios - disse a água - e farei crescer sua haste. Eu porei minhas melhores brisas - disse o ar - e tonificarei a planta. Eu porei todo o meu calor - disse o fogo - para dar às suas corolas as mais formosas cores. Fibra sobre fibra foram construídas as raízes, a haste, as folhas e as flores. O sol abençoou-a e a planta deu entrada na flora regional, saudada como rainha. Quando os quatro elementos se separaram, a Flor de Lótus brilhava no lago em sua beleza imaculada, e servia para o homem como símbolo da pureza e perfeição humana. Tal como a flor do lótus cresce da escuridão do lodo para a superfície da água, abrindo suas flores somente após ter-se erguido além da superfície, ficando imaculada de ambos, terra e água, que a nutriram - do mesmo modo a mente, nascida no corpo humano, expande suas verdadeiras qualidades (pétalas) após ter-se erguido dos fluidos turvos da paixão e da ignorância, e transforma o poder tenebroso da profundidade no puro néctar radiante da consciência Iluminada. Se o impulso para a luz não estivesse adormecido na semente profundamente escondida na escuridão da terra, o lótus não poderia se voltar em direção à luz. Se o impulso para uma maior consciência e conhecimento não estivesse adormecido mesmo no estado da mais profunda ignorância um Iluminado nunca poderia se erguer da escuridão.

quarta-feira, 18 de julho de 2012

O Silencio.

É comum ao se entrar nos terreiros, no momento do atendimento com os guias, o se tirar o sapato. Será uma questão apenas de respeito?
Em parte, a bem da verdade, tira-se o sapato ao se entrar nos terreiros, por uma questão de respeito.
No entanto, a retirada dos sapatos se prende, antes de qualquer coisa a que, nos sapatos, são sempre encontradas as vibrações de todos os lugares por onde se tenha passado. Vibrações essas que, logicamente, nem sempre são boas.
Alem disso, o fato de se estar descalço num terreiro, nos permitirá entrar em contato mais direto com a terra, o solo, facilitando, assim, o descarregamento ou descarga dos maus fluidos.
Num terreiro também é comum o silêncio, o silencio é uma prece porque o que sai da boca é força criadora. A palavra é um dos meios de manifestação do Divino na terra, e quando proferida passa a produzir efeitos; não há como fazê-la retornar. Por isso, ao adentrar um terreiro de umbanda, pense antes de falar.
Muito antes da sua chegada os guias ou mentores já estão organizando, no astral, todo o aparato necessário para providenciar o socorro e a cura dos espíritos doentes e sofredores.
Portanto, não seja o porta-voz das sombras, trazendo desarmonia para o ambiente. Facilite o trabalho adotando uma postura de imparcialidade diante do momento existencial e da dor de cada um.
Atente para o que você fala. Boas palavras são as que edificam, elevam e agradam.

quarta-feira, 11 de julho de 2012

Marinheiros.


Percebo que poucas pessoas e poucos Terreiros conhecem a agradável e grandiosa energia e capacidade dos marinheiros, entidades espirituais que se manifestam durante os trabalhos espirituais de nossa Umbanda.
Uma grande maioria ainda acha que essas entidades “vêm” bêbadas ou que precisam beber para incorporarem em seus médiuns e trabalharem no auxilio dos mais necessitados. No entanto, Eles não precisam da bebida alcoólica e sua maneira peculiar de “chegar” é, nada mais e nada menos, a reprodução do mareado que o balanço do mar causa.
Eles só “chegam” em nosso Terreiro depois de passarem pela calunga grande ou o mar e pedirem a benção de Iemanjá, chegam cheios de alegria e descontração, no balançar da embarcação vêem prontos para realizarem maravilhosos trabalhos.
Esses encantadores marinheiros e fortes marujos de nossa Umbanda quando chegam com suas gargalhadas, abraços, apertos de mão e todo aquele singular e insuperável molejo, fazem de nossas giras algo único. Alimentam nossas giras de esperança e sabedoria. Auxiliam-nos a encontrar os caminhos mais seguros e a percorrê-los com segurança e sabedoria.
São Guias que nos ensinam a enfrentar ambientes de calmaria ou mares tortuosos, tempos de grande paz ou de penosas guerras.
São Guias que, juntos com Iemanjá e Exu, trazem sempre uma mensagem de esperança e muita força, nos trazem a certeza de que podemos lutar e desbravar o desconhecido do nosso interior ou do mundo que nos rodeia se tivermos fé, confiança e amor. Nos inspiram à união, ao trabalho e ao esforço coletivo para alcançarmos o porto seguro de nossa evolução.
Eles são sorridentes e animados, não tem tempo ruim para esta falange. Com palavras macias e diretas e com um mergulho profundo, eles enxergam o fundo de nossa alma e tentam trazer para tona as mais belas pérolas de nosso ser.
Quando chegam a nossa gira ajudam na limpeza pesada do Terreiro. Uma vez efetuada essa limpeza, toda a carga, todos os fluidos e energias negativas são “levados” ao fundo do mar onde se dissiparão.

terça-feira, 3 de julho de 2012

Xangô



Xangô é o Orixá da Justiça e do Equilíbrio; Senhor do fogo, dos trovões e das pedreiras. Não cede nem à flexão e nem à pressão, é rígido e estável como as rochas, julga de forma severa, mas sem precipitação e finalmente estabelece a ordem tranqüilizadora. Devemos estar preparados e conscientes ao pedir Justiça a Xangô, pois ela será feita, mas não a justiça dos homens e sim a Justiça Divina.
É mais comumente sincretizado com São João Batista, que comemoramos em 24 de junho. Suas cores são o marrom, o vermelho ou o cinza; seus símbolos são o machado de dois cortes que remete à imparcialidade, a balança que está ligada à justiça e a estrela de seis pontas que representa o equilíbrio; suas pedras são o olho de tigre e a pedra do sol. Na pedreira, com Iansã, Xangô nos traz o arrojo, a determinação, a fortaleza, a segurança, a firmeza e a sustentação. Na cachoeira, com Oxum, Xangô nos purifica nos energiza, nos dá vida, vigor, saúde e inteligência.

"Kabiyesi Xangô, Kawo Kabiyesi Xangô Obá Kossô!" 
(Vamos todos ver e saudar Xangô, o Rei de Kossô!).